De la arqueología al dispositivo...

Estos días he estado estudiando de nuevo al Foucault de La arqueología del saber. A pesar de que ese libro lo he leído ya varias veces, en cada una de ellas siempre he concluido que es importantísimo para entender las acepciones discursivas que cruzan toda la obra de Foucault. Esta relectura me ha llevado otra vez a revisar una respuesta que hice en mi blog Filum, la cual fue dada a petición de Cosmodelia, quien entonces nos pidió a Hipster y a mi exponer nuestra idea sobre el concepto deleuzoguattariano de agenciamiento colectivo de enunciación, a diferencia del concepto foucaultiano de dispositivo (concepto que, como se sabe, sería desarrollado por el propio Deleuze años después de la muerte de Foucault). Al releer tanto la respuesta de Hipster como la mía, esto es, a la luz de la lectura que ahora hago de la arqueología foucaultiana, confirmo que el discernimiento de la enunciación en Foucault, fue definitivamente primordial para que Deleuze y Guattari pudieran acuñar el concepto milmesetero de agenciamiento. Pero lejos de intentar exponer aquí las definiciones que acaso entiendo de esos conceptos, me parece que vale la pena rescatar la idea que entonces manejé para rastrear la génesis de concepto de agenciamiento, así como para dar razón de aquello que pudo mover a Deleuze al desarrollar la idea foucaultiana de dispositivo.

Tal y como lo expuse, la idea de dispositivo se encuentra retomada por D&G en el libro Kafka. Por una literatura menor. Ahí ellos ya hablan de los agenciamientos colectivos de enunciación pero todavía en términos de dispositivo (ver el capítulo final del libro titulado, precisamente ¿Qué es un dispositivo?). Pero a mi parecer algo pasó después, algo que hizo que D&G hallasen en el propio término dispositivo, un remanente edípico contrapuesto a toda su teoría maquínica del deseo. A mi juicio este asunto tuvo mucho que ver con la separación que tuvieron Foucault y Deleuze, no sólo en términos personales, sino también en cuanto a sus enfoques filosóficos refiere. Este alejamiento se puede leer claramente en la carta que Deleuze le escribiría a Foucault, titulada Deseo y placer. En ella, Deleuze efectúa una serie de desmarques en términos de deseo, respecto a la inclinación que según él veía en Foucault, en términos de placer. Es muy probable que esa carta haya implicado una ruptura definitiva entre ellos, no sólo porque Foucault jamás le dio respuesta, sino porque 5 años más tarde, en Mil mesetas, D&G prescinden del termino dispositivo en su formulación, e introducen el término de agenciamiento.

Mis sospecha es que D&G emplearon la idea de enunciación que Foucault desarrolló en La arqueología del saber, es decir, sin hacerla explícita, para aplicarla a la literatura kafkiana en términos de dispositivo. Esta sospecha puede ser rastreada a partir de lo que Deleuze señala en su libro Foucault -escrito en 1986 después de la muerte de Foucault-, cuando asegura que lo más grandioso de él es su noción de enunciación, ya que implica una nueva filosofía pragmática. Conmovido por la muerte de su amigo, parece ser obvio que Deleuze en ese libro quiere no sólo agradecer, sino también restituirle a Foucault muchas cosas: entre ellas el uso que hizo de su enfoque pragmático. En fin, ahí Deleuze destapa toda su admiración hacia el enfoque foucaultiano, e incluso hace un pequeño esquema de su pensamiento en términos de una "línea del afuera".

Sin embargo, como lo señalo originalmente en mi respuesta: la cosa no sólo quedaría ahí, porque dos años después Deleuze participaría en el homenaje que Canguilhem organizaría a la memoria de Foucault, con un breve pero denso texto que no casualmente también titularía ¿Qué es un dispositivo? Pues bien, a mi juicio Deleuze describe en ese textito las mismas relaciones que se pueden entender de las acepciones originales tanto del dispositivo (En Kafka…) como de agenciamiento (en Mil mesetas). Se podría decir entonces que en ese textito Deleuze limpiaría esas acepciones de todo tipo de milmesetismos, y las perfilaría según su sentir foucaultiano: un sentir que en lo personal suelo llamar “el Foucault de Deleuze”. De tal modo, todo indica que el tributo que Deleuze hizo tanto en su libro dedicado a Foucault, como en su participación en el congreso foucaultinano de 1988, estuvo en función de redefinir una operación inversa al enfoque que acuñaría junto con Guattari, y ello, con el fin de devolverle a Foucault lo que había tomado de su filosofía pragmática. Este movimiento quizá haya sido realizado por Deleuze a pesar de su compañero intelectual Guattari, ya que para ese entonces se puede reconocer también entre ellos cierta distancia. Pero no es del todo curioso que así fuera, ya que es bien sabida la generosidad que Deleuze tenía respecto al trabajo de quienes admiraba: una generosidad que lo llevó a darlo todo, a no quedarse con nada, y a no dejar sin expresar alguna cosa de su pensamiento. Incluso, como se sabe, esa generosidad también la aplicaría sin más al propio Guattari, su pareja intelectual de siempre: ya que lo incluyó como co-autor de su último libro ¿Qué es la filosofía?, a pesar de que Guattari probablemente no haya participado de ese texto en lo absoluto.

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Deleuze ABC

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