Coraje y Verdad [III]

La tercera y última sesión de las conferencias impartidas por Frédéric Gros estuvo centrada en el discernimiento de Foucault respecto a la parresia cínica. Según Gros, Foucault reflexiona los Diálogos de Platón a partir de dos nociones reconocibles referidas a cuidado de sí. Por una parte, remite a la definición de sí mismo desde la consideración del alma [psique] como realidad ontológica separada del cuerpo, donde el cuidado de sí implica preocuparse por el elemento divino de esa realidad en el ejercicio de la contemplación. En esta acepción del cuidado de sí, la definición de sí resulta de una veridicción metafísica de fórmula trascendental. Por otra parte, Foucault reconoce otra noción referida al cuidado de sí, donde la definición de uno mismo ya no remite al alma sino a la vida [bios], es decir, a los modos de vivir, las maneras de gobernarse, y a la estética de la existencia. Para Foucault esta definición del cuidado de sí remite a un sistema de veridicción vinculado directamente a la palabra socrática, es decir a la parresia. Esta definición tiene como preocupación examinar el modo de vivir y el coraje para transformar la propia existencia: se trata entonces de una estética de la existencia, donde vivir es una elaboración de la existencia misma como obra de arte. Gros expuso que Foucault extrae de ello tres grandes estéticas de la existencia:

la referida al héroe homérico: donde el héroe quiere dar forma a su vida dándole forma a su muerte, es decir, buscando una muerte propiamente heroica para transmitir su estética a las siguientes generaciones -una estética épica que no plantea el problema de la verdad en tanto que sólo busca perpetuarse en la historia-.

la referida al sabio: donde el sabio busca la correspondencia armónica entre sus actos y sus discursos, entre sus acciones y sus palabras [entre el decir y el hacer], sin que ello implique un conocerse a sí mismo en el sentido de una interioridad psicológica, sino el ejercicio continuo de un examen que permita determinar si los preceptos de la verdad [logoi] se corresponden con los hechos vividos. Esta estética busca constantemente actualizar los esquemas de conducta para elaborar una relación de sí mismo obsesionada con la correspondencia armónica, esto es: trata de hacer de la propia vida el referente de los discursos y de las palabras.

la referida a la vida cínica: donde el sí mismo entrama la vida en el cinismo, y la verdad se refiere a la palabra misma en su propia agresividad, en su propia crudeza y peligrosa desnudez: la diatriba cínica, donde la palabra no tiene límites y está sometida en sí misma a ser provocadora. Se trata de una estética existencial donde la palabra implica siempre una denuncia a las formas convencionales: su virtud está cargada de coraje dada su relación estricta con la verdad; la vida se hace reconocible como pública y está condicionada sólo por esa relación estricta, dado que implica el despojo de todo lazo y compromiso social para ejercer una parresia absoluta. En esta estética existencial la vida resulta ser el lugar de la verdad: en la vida misma del cínico se da el teatro de la verdad, en tanto que cada verdad se manifiesta al desnudo en el modo de vida cínico.

En este marco, Gros señaló aquello que Foucault entendía como el sistema de los cuatro sentidos de la verdad, o las cuatro dimensiones de la verdad: la verdad como no simulación; la verdad como lo puro y no alterado por falsas opiniones; la verdad como lo lleno de rectitud; y la verdad como lo que se mantiene inmutable. Según lo dicho, estas dimensiones pueden ser aplicadas a la propia existencia y caracterizan al discurso verdadero. Así pues, la vida filosófica ha de ser directa, franca, pura, sin placeres inútiles, auténtica, liberada de las contingencias materiales, llena de rectitud, en suma: una vida cuyo ejercicio se mantiene estable y su estética es del todo consistente.

 Laura..  Naxos..

Deleuze ABC

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